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Pueblo Originario | February 23, 2018

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Bolivia pugna de modelos civilizatorios: indigenismo o estados continentes (Parte IV)

Bolivia pugna de modelos civilizatorios: indigenismo o estados continentes (Parte IV)

La NCPE, pro­mul­ga­da el 2009, se basó en el censo de 2001, según el cual el 62.2 % de la po­bla­ción bo­li­via­na se de­cla­ró in­dí­ge­na. Sobre esta base, Bo­li­via se cons­ti­tu­yó en Es­ta­do Plu­ri­na­cio­nal Co­mu­ni­ta­rio, fun­da­do en la plu­ra­li­dad y el plu­ra­lis­mo cul­tu­ral y lingüís­ti­co, para citar las ca­rac­te­rís­ti­cas más re­le­van­tes de su ar­tícu­lo pri­me­ro. En el se­gun­do, se des­ta­ca la exis­ten­cia pre co­lo­nial de las na­cio­nes y pue­blos in­dí­ge­na, ori­gi­na­rio cam­pe­si­nos (IOC), a los que se ga­ran­ti­za su libre de­ter­mi­na­ción, “que con­sis­te en su de­re­cho a la au­to­no­mía, al au­to­go­bierno, a su cul­tu­ra, al re­co­no­ci­mien­to de sus ins­ti­tu­cio­nes y a la cons­ti­tu­ción de sus en­ti­da­des te­rri­to­ria­les”.

Va­rios de estos enun­cia­dos tie­nen como an­te­ce­den­te el do­cu­men­to “Eman­ci­pa­ción y con­tra he­ge­mo­nía en Bo­li­via: Es­tra­te­gias para des­truir la do­mi­na­ción k’hara” (khara: tér­mino ay­ma­ra que en­glo­ba a mes­ti­zos, cla­ses me­dias, me­dias altas y em­pre­sa­ria­les). El pe­rió­di­co “Los Tiem­pos”, de Co­cha­bam­ba (12-03-08), pu­bli­có un re­su­men del mismo, pero lo ca­li­fi­có de apó­cri­fo, ad­vir­tien­do que cir­cu­la en In­ter­net desde hacía más de un año. Se­gui­da­men­te, dejó cons­tan­cia que AGL des­min­tió haber par­ti­ci­pa­do en su re­dac­ción. Son in­ne­ga­bles, sin em­bar­go, las si­mi­li­tu­des entre “Eman­ci­pa­ción…” y la NCPE. Ambos bus­can anu­lar la in­fluen­cia del mes­ti­za­je.

Estas las par­tes cen­tra­les del do­cu­men­to:

“Hoy en día, en Bo­li­via se ha im­pues­to una lucha por el poder tanto a nivel ma­te­rial como a nivel sub­je­ti­vo. Esta dispu­ta parte del re­co­no­ci­mien­to de que en Bo­li­via exis­te una dis­tri­bu­ción de­sigual del poder, en par­ti­cu­lar, del poder sim­bó­li­co. En ese sen­ti­do, lo que se busca desde una vi­sión in­dí­ge­na es des­truir la do­mi­na­ción sim­bó­li­ca del mundo k’ hara, es decir, la le­gi­ti­mi­dad de la re­pre­sen­ta­ción sub­je­ti­va de lo “bo­li­viano” y lo ‘oc­ci­den­tal’. De esa ma­ne­ra, ne­gan­do la le­gi­ti­mi­dad de lo bo­li­viano y de todo aque­llo en lo que se sos­tie­ne, se in­ten­ta des­truir el poder sim­bó­li­co que hace que los ex­clui­dos y mar­gi­na­dos acep­ten el orden de las cosas exis­ten­te: el es­ta­do co­lo­nial re­pu­bli­cano… No se trata por tanto de una de­mo­cra­ti­za­ción so­cial del poder, sino de que los do­mi­na­dos de antes, hoy en el poder, cons­tru­yan una red de re­la­cio­nes que les per­mi­tan go­ber­nar de ma­ne­ra ab­so­lu­ta en el tiem­po. Los ex­clui­dos y do­mi­na­dos pasan a ser los do­mi­na­do­res y los do­mi­na­do­res de ayer pasan a ser los ex­clui­dos y do­mi­na­dos del pre­sen­te. Para ello, a par­tir de la iden­ti­fi­ca­ción de los “cam­pos” en los que se asien­tan las re­la­cio­nes de poder se busca in­ver­tir las re­la­cio­nes de do­mi­na­ción .Esta ope­ra­ción es glo­bal pues abar­ca los cam­pos: re­li­gio­so, cul­tu­ral, eco­nó­mi­co, po­lí­ti­co, ar­tís­ti­co, cien­tí­fi­co, salud, in­te­lec­tual, in­ter­na­cio­nal, entre otros… De este modo, todo sím­bo­lo de poder del an­ti­guo ré­gi­men debe ser des­trui­do, ani­qui­la­do, arra­sa­do, y sus re­pre­sen­tan­tes hu­mi­lla­dos, per­se­gui­dos, vi­li­pen­dia­dos para mos­trar la fuer­za del nuevo poder. Se trata en­ton­ces de crear en la per­cep­ción in­di­vi­dual y co­lec­ti­va, el sen­ti­mien­to de inevi­ta­bi­li­dad del nuevo orden emer­gen­te y la con­si­guien­te ne­ce­si­dad de subor­di­na­ción a las nue­vas re­la­cio­nes de do­mi­na­ción… Bo­li­via es un Es­ta­do fa­lli­do pues hasta el mo­men­to no ha lo­gra­do cons­truir un Es­ta­do Na­cio­nal. La ex­clu­sión de la po­bla­ción in­dí­ge­na es el fac­tor que ha hecho in­via­ble la cons­truc­ción de un es­ta­do na­cio­nal en Bo­li­via. Este hecho no solo res­pon­de a que es la po­bla­ción ma­yo­ri­ta­ria del país, sino a que es tam­bién el so­por­te eco­nó­mi­co del Es­ta­do… (el sub­ra­ya­do es de ASR)

“La des­truc­ción del poder sim­bó­li­co cul­tu­ral es fun­da­men­tal para la crea­ción de nue­vas re­la­cio­nes de do­mi­na­ción in­dí­ge­nas… Para ello será ne­ce­sa­rio de­bi­li­tar el ca­pi­tal cul­tu­ral de la so­cie­dad k’ hara: mo­di­fi­car el valor del idio­ma es­pa­ñol, re­la­ti­vi­zán­do­lo fren­te a los idio­mas in­dí­ge­nas, obli­gan­do su apren­di­za­je en las ins­ti­tu­cio­nes pu­bli­cas, in­cor­po­rán­do­lo en los me­dios de co­mu­ni­ca­ción al­ter­na­ti­vos, atra­ve­san­do la nueva re­for­ma edu­ca­ti­va con sus con­te­ni­dos (vio­len­cia sim­bó­li­ca)… (el sub­ra­ya­do es de asr). Con­si­guien­te­men­te, según los nue­vos có­di­gos será mucho más me­ri­to­rio ser di­ri­gen­te sin­di­cal o so­cial que tener tí­tu­los pro­fe­sio­na­les o de es­pe­cia­li­za­ción… Este pro­ce­so de de­rrum­be de lo que hasta hay se co­no­ció como la so­cie­dad k’hara tiene un ob­je­ti­vo de poder muy con­cre­to: qui­tar el alma a la so­cie­dad mes­ti­za y blan­ca. Los me­ca­nis­mos uti­li­za­dos apun­tan a deses­truc­tu­rar las bases ma­te­ria­les y sub­je­ti­vas que lo sos­tie­nen, prin­ci­pal­men­te a aque­llos re­fe­ri­dos a la va­lo­ra­ción de la clase media y de los pro­fe­sio­na­les… Ser hu­mi­lla­dos, in­fra­va­lo­ra­dos, mal­tra­ta­dos eco­nó­mi­ca­men­te, qui­tar­les sus re­fe­ren­tes so­cia­les y cul­tu­ra­les, cons­ti­tu­yen las pie­zas del en­gra­na­je del poder para qui­tar­le el sen­ti­do de vida a la clase media, su sen­ti­do de exis­ten­cia, ha­cién­do­los ma­ni­pu­la­bles y sin iden­ti­dad. Des­co­no­cer la uti­li­dad de sus ser­vi­cios, co­no­ci­mien­to y ex­pe­rien­cia es la mejor ma­ne­ra de matar su alma… La es­tra­te­gia uti­li­za­da para in­ver­tir las re­la­cio­nes de do­mi­na­ción en este campo se desa­rro­llan a tra­vés del des­mon­ta­je de la de­mo­cra­cia, la “cri­mi­na­li­za­cion de la opo­si­ción”, la “ju­di­cia­li­za­cion de la po­lí­ti­ca” y la ge­ne­ra­ción de una es­truc­tu­ra al­ter­na­ti­va para la emi­sión de in­for­ma­ción y cons­truc­ción de sen­ti­dos co­lec­ti­vos. La prin­ci­pal tarea para in­ver­tir las re­la­cio­nes de do­mi­na­ción en el campo po­lí­ti­co pasa por negar los có­di­gos y va­lo­res de la de­mo­cra­cia oc­ci­den­tal. Esta se basa en la frag­men­ta­ción del poder a tra­vés de la for­mu­la una per­so­na un voto. Su nú­cleo es in­di­vi­dual Y ese es el prin­ci­pal fac­tor a neu­tra­li­zar­se por parte de la nueva re­la­ción de do­mi­na­ción. La de­mo­cra­cia por tanto no debe ser in­di­vi­dual, sino co­lec­ti­va, no se le­gi­ti­ma por el voto sino por la ca­pa­ci­dad de mo­vi­li­za­ción de los mo­vi­mien­tos so­cia­les (abo­lir lo in­di­vi­dual para im­po­ner lo co­lec­ti­vo)… La lucha por el poder en Bo­li­via es total, no solo abar­ca el con­trol de las ins­ti­tu­cio­nes del Es­ta­do y de la so­cie­dad, sino que busca el con­trol de la sub­je­ti­vi­dad de los in­di­vi­duos, el mundo de la cons­truc­ción de las per­cep­cio­nes co­lec­ti­vas, re­la­cio­nes de sen­ti­do, se trata, par tanto, de una gue­rra fun­da­men­tal­men­te cul­tu­ral y sim­bó­li­ca… En esa me­di­da, con­quis­tar el alma de los k’ haras será una tarea ardua, pues estos no re­nun­cia­ran de ma­ne­ra vo­lun­ta­ria a su forma de vida, a su mundo y sen­ti­do de vida. La única vía po­si­ble, con­si­guien­te­men­te, es la im­pul­sa­da a tra­vés de la Asam­blea Cons­ti­tu­yen­te.

Este es­ce­na­rio per­mi­ti­rá por tanto de­rrum­bar ob­je­ti­va­men­te los so­por­tes sim­bó­li­cos de la cul­tu­ra k’ hara y la forma de or­ga­ni­za­ción del Es­ta­do y de la so­cie­dad. A par­tir de esta ope­ra­ción, al menos en teo­ría, se pien­sa que se alla­na­ra el ca­mino de la con­quis­ta de su alma e iden­ti­dad, se lo hará in­vi­si­ble, no re­co­no­ci­do so­cial, cul­tu­ral, eco­nó­mi­ca, ni po­lí­ti­ca­men­te, se los hará “in­sig­ni­fi­can­tes”.[1]
El indigenismo, una construcción colonial

El do­cu­men­to “Eman­ci­pa­ción…”, al igual que su vás­ta­go no re­co­no­ci­do, la NCPE, con­si­de­ran que en Bo­li­via los in­dí­ge­nas son la ma­yo­ría na­cio­nal, lo que es falso. El ideó­lo­go ay­ma­ra, Félix Patzi, sos­tie­ne que entre in­dí­ge­nas y mes­ti­zos no exis­ten di­fe­ren­cias cul­tu­ra­les, ya que ad­vier­te que “…la iden­ti­dad in­dí­ge­na aquí en Bo­li­via, está de­fi­ni­da más a par­tir de la con­ti­nui­dad bio­ló­gi­ca, no a par­tir de los con­ten­di­dos cul­tu­ra­les. En los con­te­ni­dos cul­tu­ra­les, este in­dí­ge­na es to­tal­men­te mo­derno. Ha aco­pla­do ope­ra­cio­nal­men­te toda la glo­ba­li­za­ción, toda la mo­der­ni­dad. Hoy el in­dí­ge­na no habla un idio­ma (na­ti­vo), en­ton­ces no puede me­dir­se al in­dí­ge­na a par­tir del idio­ma. Ni puede me­dir­se a par­tir de su pon­cho o de su ves­ti­men­ta, ni a par­tir de su vi­vien­da, ni a par­tir de su mú­si­ca. El in­dí­ge­na hoy es ra­pe­ro, ro­cke­ro, está en la dis­co­te­ca, con sus ca­be­llos pa­ra­dos, ese es el in­dí­ge­na de hoy. El in­dí­ge­na de hoy no puede ni si­quie­ra au­to­de­fi­nir­se. En tér­mi­nos de au­to­de­fi­ni­ción, puede au­to­de­fi­nir­se como mes­ti­zo, y se au­to­de­fi­ne como mes­ti­zo, nadie puede de­fi­nir­se como indio ni como in­dí­ge­na. Pre­ci­sa­men­te el tér­mino in­dí­ge­na aquí en Bo­li­via creo que en toda Amé­ri­ca La­ti­na, y en el mundo, ha sido to­tal­men­te es­tig­ma­ti­za­do”.[2] Patzi ubica la iden­ti­dad in­dí­ge­na a par­tir de lo bio­ló­gi­co. ¿Pero como ha­cer­lo si la po­bla­ción ur­ba­na en Bo­li­via as­cien­de al 70 % del total, lo que pro­vo­ca en­tre­cru­za­mien­tos, nue­vos mes­ti­za­jes e in­ter­cul­tu­ra­li­da­des que se en­ri­que­cen cada día? Ha­blar de con­ti­nui­dad bio­ló­gi­ca, a la que los nazis con­tri­bu­ye­ron tanto a des­pres­ti­giar, sólo os­cu­re­ce el tema.

Los in­di­ge­nis­mos pre­ten­den des­truir a los Es­ta­dos na­cio­na­les in cons­ti­tui­dos. Su ca­pa­ci­dad de pro­po­ner al­ter­na­ti­vas via­bles es nula. Por esta razón, se ago­tan en la re­pe­ti­ción de ge­ne­ra­li­da­des, ca­ren­tes de pro­pues­tas con­cre­tas. Y es ló­gi­co que así sea. En efec­to, ¿cómo pro­po­ner algo cohe­ren­te desde vi­sio­nes ato­mi­za­das por cien­tos de plu­ra­lis­mos, en­tre­cru­za­dos por cos­mo­vi­sio­nes in­com­pa­ti­bles entre sí? Estas crí­ti­cas son com­par­ti­das por ideó­lo­gos de pue­blos ori­gi­na­rios, como Fer­nan­do Un­to­ja Cho­que, fun­da­dor del Ka­ta­ris­mo Na­cio­nal De­mo­crá­ti­co (KND), quien anota lo si­guien­te: “Lo in­dí­ge­na y el in­di­ge­nis­mo son cons­truc­cio­nes dis­cur­si­vas co­lo­nia­les, pues­tas al ser­vi­cio del co­lo­nia­lis­mo. El in­di­ge­nis­mo es el neo-co­lo­nia­lis­mo ejer­ci­ta­do por los iz­quier­dis­tas para gozar del poder en nom­bre de “sus otros”. El in­di­ge­nis­mo es la ma­ne­ra de ocu­par­se del co­lo­ni­za­do, ya sea para des­truir o con­ser­var­lo. Es alie­nar hasta el em­bru­te­ci­mien­to y qui­tar los va­lo­res a una na­ción, des­truir su iden­ti­dad y hacer que jue­gue el papel que asig­na el co­lo­ni­za­dor… Otra ac­ti­tud del in­di­ge­nis­mo es pro­po­ner la sal­va­ción del in­dí­ge­na: ‘36 na­cio­na­li­da­des’, ‘de­fen­der­los junto al árbol’, ‘au­to­no­mía in­dí­ge­na’ para que no to­quen el bos­que; pin­tar su mundo de ‘po­bre­za’ y lle­var­les re­ga­los; al mismo tiem­po con­so­lar­les por­que el mundo in­dí­ge­na es el baúl donde se guar­da las vir­tu­des de toda la hu­ma­ni­dad”.[3]

Para Un­to­ja “la iden­ti­dad es la ca­pa­ci­dad de afir­ma­ción en el en­tre­cru­za­mien­to entre la cul­tu­ra, la his­to­ria, la téc­ni­ca y los sa­be­res. Sobre el par­ti­cu­lar dice: “Ac­tual­men­te, los blan­cos-crio­llo-mes­ti­zo, en su ver­sión in­di­ge­nis­ta y sal­va­do­res de los ‘in­dios’, con la misma men­ta­li­dad feu­dal pre­sen­tan a Bo­li­via como un campo de con­cen­tra­ción con in­dí­ge­nas cla­si­fi­ca­dos en 36 na­cio­na­li­da­des. El co­lo­ni­za­dor re­co­no­ce a ‘sus otros’ como in­dí­ge­nas, es decir como sus va­sa­llos, esta vez con el nom­bre de ‘her­mano in­dí­ge­na’, éste para ser re­co­no­ci­do debe deam­bu­lar como un paria en el campo plu­ri­na­cio­nal y si al­gu­na vez se re­be­la debe ser cas­ti­ga­do o des­te­rra­do de su te­rri­to­rio”.[4] El di­ri­gen­te ka­ta­ris­ta no cree en el in­di­ge­nis­mo, pero sí en lo kolla y en lo ay­ma­ra, a los que con­si­de­ra el eje de la na­ción bo­li­via­na. Por esta razón pone de re­lie­ve el em­pu­je em­pre­sa­rial de los ay­ma­ras, con estas pa­la­bras: “El mundo kolla en su des­pla­za­mien­to es mer­ca­der, ar­te­sano, obre­ro, agri­cul­tor, em­pre­sa­rio, pro­fe­sio­nal… etc. En su re­co­rri­do, es­ta­ble­ce po­si­cio­nes; ad­quie­re cuer­po, crea, tras­la­da su cul­tu­ra, su mú­si­ca; teje re­la­cio­nes de pa­ren­tes­co, re­la­cio­nes cul­tu­ra­les, se adap­ta e im­po­ne su ha­bi­tus. Este avan­ce es el pro­ce­so de la do­mi­nan­cia kolla; quien ig­no­re este pro­ce­so se en­cuen­tra en el mundo de los pre­jui­cios feu­da­les y por tanto niega la iden­ti­dad bo­li­via­na. En la plás­ti­ca está pre­sen­te lo kolla, en li­te­ra­tu­ra, mú­si­ca y len­gua­je exis­te el re­torno al ima­gi­na­rio y al ritmo cul­tu­ral kolla, los pro­yec­tos, as­pi­ra­cio­nes, la re­be­lión están des­ti­na­das a la afir­ma­ción de lo kolla; el co­mer­cio es el medio que le per­mi­te ex­plo­rar e en­rai­zar­se en todos los rin­co­nes de Bo­li­via, Si el 80% de la po­bla­ción cru­ce­ña es kolla, lo camba no es nada mas que el deseo kolla de reivin­di­ca­ción re­gio­nal”.[5]

Las in­cohe­ren­cias del in­di­ge­nis­mo han so­bre­pa­sa­do lo ima­gi­na­ble. Uno de sus vo­ce­ros, Raúl Prada Al­co­re­za, plan­tea el re­torno al Ta­wan­tin­su­yo, para luego ad­mi­tir la im­po­si­bi­li­dad de co­no­cer el pa­sa­do in­cai­co, de­bi­do a la ca­ren­cia de es­cri­tu­ra. Sos­tie­ne que el pro­ble­ma será re­suel­to “acu­dien­do a la ima­gi­na­ción de los an­tro­pó­lo­gos”.[6] El ana­lis­ta por­tu­gués, Boa­ven­tu­ra de Souza San­tos, con­si­de­ra que la NCPE co­rres­pon­de a un “Es­ta­do ex­pe­ri­men­tal” y que, ante las di­fi­cul­ta­des crea­das en el país, lo que co­rres­pon­de es con­ti­nuar ex­pe­ri­men­tan­do.[7] Quie­nes na­ci­mos en Bo­li­via te­ne­mos el de­re­cho de pre­gun­tar­nos si el im­pul­sor eu­ro­peo del in­di­ge­nis­mo na­ti­vo haría tam­bién ex­pe­ri­men­tos so­cia­les que co­lo­quen a su país en ries­go de dis­gre­ga­ción. Uno de los ma­yo­res im­pul­so­res del Con­ve­nio 169 de la OIT, Ro­dol­fo Sta­ven­ha­gen, es­ti­ma que “el in­di­ge­nis­mo no tiene que hacer pe­da­zos a so­cie­da­des bien in­te­gra­das”.[8] Las so­cie­da­des bien in­te­gra­das son jus­ta­men­te las po­ten­cias im­pe­ria­lis­tas, in­tere­sa­das en de­sin­te­grar a los paí­ses pe­ri­fé­ri­cos. No será fácil en­con­trar otra cita en la que un ideó­lo­go del Con­ve­nio 169 re­fle­je con mayor ni­ti­dez sus ob­je­ti­vos. Al cabo de una dé­ca­da, la ma­ni­pu­la­ción del censo de 2001, que per­mi­tió edi­fi­car un Es­ta­do in­di­ge­nis­ta que des­co­no­ce la reali­dad mes­ti­za, fue pues­ta en evi­den­cia por de­ce­nas de en­cues­tas na­cio­na­les, re­gio­na­les, mu­ni­ci­pa­les y zo­na­les, ela­bo­ra­das por fun­da­cio­nes y uni­ver­si­da­des pú­bli­cas y pri­va­das, hasta dejar en claro que di­vor­ciar lo mes­ti­zo de lo in­dí­ge­na en Bo­li­via es tan ab­sur­do como pre­ten­der que un ser hu­mano con­ti­núe vi­vien­do se­pa­ran­do sus gló­bu­los rojos de sus gló­bu­los blan­cos de su to­rren­te san­guí­neo. Esta cons­ta­ta­ción se pro­du­ce a dia­rio. In­clu­si­ve, el Di­rec­tor del Ins­ti­tu­to Na­cio­nal de Es­ta­dís­ti­ca (INE), Ri­car­do La­ru­ta, in­for­mó que en el censo pi­lo­to (pre­pa­ra­to­rio al censo na­cio­nal), rea­li­za­do el 13 de junio de 2012, en Gua­qui (po­bla­ción rural la­cus­tre del De­par­ta­men­to de La Paz), las per­so­nas ma­yo­res se iden­ti­fi­ca­ron como ay­ma­ras, pero sus hijos se de­cla­ra­ron mes­ti­zos”, de donde de­du­jo la ne­ce­si­dad de in­cluir la op­ción mes­ti­zo en la bo­le­ta cen­sal.[9] La mi­nis­tra de Pla­ni­fi­ca­ción, Vi­via­na Caro, des­au­to­ri­zó a La­ru­ta con in­dig­na­ción y reite­ró que esa op­ción no será con­si­de­ra­da por tener con­no­ta­cio­nes ra­cia­les. La mi­nis­tra no pudo salir de su pro­pio en­re­do men­tal, al de­cla­rar que la op­ción mes­ti­za será re­gis­tra­da por los em­pa­dro­na­do­res del censo, pero que no será con­ta­bi­li­za­da. El mismo día, AGL ad­mi­tió que “todos somos mes­ti­zos” y que “nadie es au­tén­ti­ca­men­te ori­gi­na­rio”, pero que la res­pues­ta sobre el mes­ti­za­je “no con­tri­bu­ye a la pla­ni­fi­ca­ción de los ob­je­ti­vos cru­cia­les del país”.[10]

Como puede ad­ver­tir­se, cada “acla­ra­ción” del go­bierno sólo ser­vía para que se su­mer­gie­ra de ma­ne­ra cada vez más pro­fun­da en sus pro­pias con­tra­dic­cio­nes. No es po­si­ble en­ten­der la pre­gun­ta más im­por­tan­te en el censo del país, re­la­ti­va a la auto iden­ti­fi­ca­ción, se re­gis­tre, pero que no se con­ta­bi­li­ce. Cómo se puede com­pren­der que se pre­ten­dan pla­ni­fi­car los ob­je­ti­vos cru­cia­les de un país, sobre la base de su dis­per­sión ét­ni­ca. Las 36 na­cio­nes in­dí­ge­nas, y no sobre la ca­te­go­ría so­cio­ló­gi­ca que lo uni­fi­ca, que le da cohe­sión y con­ti­nui­dad en nues­tra his­to­ria. Lo cier­to es que al pre­ten­der ocul­tar la raiz ma­yo­ri­ta­ria de la po­bla­ción bo­li­via­na, el pro­yec­to po­lí­ti­co del par­ti­do de go­bierno (el Mo­vi­mien­to al So­cia­lis­mo) y la NCPE que­da­ron flo­tan­do en el aire.

Tal con­clu­sión se re­for­zó con ob­ser­va­cio­nes prác­ti­cas. Un sen­ci­llo for­mu­la­rio en­tre­ga­do a es­tu­dian­tes de la Uni­ver­si­dad Pú­bli­ca de la ciu­dad de El Alto (El Alto tiene la po­bla­ción ay­ma­ra de ori­gen mi­gran­te más nu­me­ro­sa del país), por los in­ves­ti­ga­do­res René Pe­rei­ra Mo­ra­tó y Nel­son An­dra­de Lima, de­mos­tró en oc­tu­bre pa­sa­do, que el 67.1 % de los jó­ve­nes se de­cla­ra­ron mes­ti­zos.[11] La lo­cu­ra de las 36 na­cio­nes llevó a exi­gir la pre­sen­cia en la NCPE de pue­blos que des­a­pa­re­cie­ron por in­va­sio­nes del im­pe­rio in­cai­co. Tal la opi­nión del ca­te­drá­ti­co de la UMSA, Mario E. Ba­rra­gán, quien anotó lo si­guien­te: “Es desde luego evi­den­te que las bases his­tó­ri­cas e ideo­ló­gi­cas sobre las que se asien­ta ese ins­tru­men­to y desde luego su fun­da­men­to legal -la ac­tual Cons­ti­tu­ción Po­lí­ti­ca del Es­ta­do (CPE)- tie­nen mu­chí­si­mas fa­llas que son, la ma­yo­ría, de ca­rác­ter in­ten­cio­nal y tra­tan de con­so­li­dar la he­ren­cia que dejó la in­va­sión y la con­quis­ta inca, dando pre­emi­nen­cia a los pue­blos que que­da­ron des­pués del enor­me ava­sa­lla­mien­to de pue­blos y cul­tu­ras que ac­tual­men­te evi­den­te­men­te no exis­ten pero que no dejan de tener pre­sen­cia. El re­sul­ta­do es que las “na­cio­nes” ac­tual­men­te re­co­no­ci­das por el lla­ma­do Es­ta­do Plu­ri­na­cio­nal son so­la­men­te las que, por una u otra razón, res­pe­tó la in­va­sión inca, co­me­tién­do­se una enor­me in­jus­ti­cia con aque­llas que fue­ron so­me­ti­das y ex­ter­mi­na­das por los in­va­so­res incas y, hay que de­cir­lo, sus alia­dos lo­ca­les. Éstas tra­tan de con­so­li­dar una aris­to­cra­cia ay­ma­ro-que­chua sobre todas las demás, ya que la pre­sen­cia de las res­tan­tes 34 et­nias que to­da­vía con­ser­van su idio­ma den­tro del Es­ta­do Plu­ri­na­cio­nal es sólo no­mi­nal. En suma, lo que los ideó­lo­gos de la NCPE qui­sie­ron hacer es tra­tar de re­vi­vir un im­pe­rio ay­ma­ro-que­chua con las mis­mas bases ideo­ló­gi­cas (“ama sua’, etc.”) y or­ga­ni­za­ti­vas del pri­mi­ti­vo Im­pe­rio Inca al que tra­tan de co­piar y emu­lar, man­te­nien­do su do­mi­nio sobre las an­ti­guas po­se­sio­nes incas. Que­dan desde luego en el limbo todas las cul­tu­ras y pue­blos que fue­ron so­me­ti­dos y ex­ter­mi­na­dos por los incas. Entre ellos hay que con­tar a los cotas, chuis y char­cas que ha­bi­ta­ban Co­cha­bam­ba, los que vi­vían en toda la zona de Yam­pa­ráez, Chi­chas, Lípez e, in­du­da­ble­men­te, con­for­me se de­mos­tró hace poco, de Ta­ri­ja, con chu­ru­ma­tas, moyos moyos y to­ma­tas, todos los cua­les fue­ron ba­rri­dos por los incas de­jan­do res­tos que per­die­ron su base cul­tu­ral, or­ga­ni­za­ti­va, ideo­ló­gi­ca e, in­du­da­ble­men­te tam­bién idio­má­ti­ca, base fun­da­men­tal que se toma en cuen­ta para su re­co­no­ci­mien­to como ‘pue­blos ori­gi­na­rios’ por la NCPE”.[12]
Fi­nal­men­te, los re­dac­to­res de la NCPE han pues­to én­fa­sis, al igual que los au­to­res del do­cu­men­to “Eman­ci­pa­ción…, en la ne­ce­si­dad de de­bi­li­tar al idio­ma es­pa­ñol, sobre todo a par­tir del ar­tícu­lo 234, in­ci­so 7, que exige, den­tro de los re­qui­si­tos para el desem­pe­ño de fun­cio­nes pú­bli­cas, “ha­blar por lo menos dos idio­mas ofi­cia­les del país”. Los cons­ti­tu­yen­tes tu­vie­ron, fe­liz­men­te, la pre­cau­ción de in­cluir el ar­tícu­lo tran­si­to­rio nú­me­ro diez, que dice: “El re­qui­si­to de ha­blar por lo menos dos idio­mas ofi­cia­les para el desem­pe­ño de fun­cio­nes pú­bli­ca será de apli­ca­ción pro­gre­si­va de acuer­do a Ley”. Ape­nas pro­mul­ga­do el texto, hubo una fie­bre por apren­der un idio­ma na­ti­vo, ante el temor de per­der la fuen­te de tra­ba­jo o la ne­ce­si­dad de con­se­guir­la, si bien mu­chos se con­so­la­ban pen­san­do que ni Evo y AGL cum­plen ese re­qui­si­to. Pese a una sos­te­ni­da pro­pa­gan­da en me­dios de co­mu­ni­ca­ción, al cabo de más de tres años, el temor ha pa­sa­do. La asis­ten­cia a los cur­sos en las ofi­cias pú­bli­cas fue de­cre­cien­do, al ex­tre­mo de que casi no se habla de ellos, sin ol­vi­dar que los pro­pios jó­ve­nes ay­ma­ras, por ejem­plo, y mucho más los de los que dicen per­te­ne­cer a las 36 na­cio­nes ori­gi­na­rias, tam­po­co ha­blan el idio­ma de sus pa­dres.
Los es­fuer­zos por de­bi­li­tar al idio­ma cas­te­llano no con­di­cen con los be­ne­fi­cios de ha­blar una len­gua com­par­ti­da con 400 mi­llo­nes de per­so­nas y que per­mi­te al ac­ce­so de cul­tu­ras, tec­no­lo­gías y co­no­ci­mien­tos del gé­ne­ro hu­mano. Si las ONGs re­pu­dian al cas­te­llano, ¿cuál será el idio­ma de la Abla Yala? (tér­mino que usa el in­di­ge­nis­mo para re­cons­ti­tuir la su­pues­ta uni­dad de pue­blos in­dí­ge­nas que ha­bría exis­ti­do antes de la co­lo­nia. Cuan­do se rea­li­zan con­ven­cio­nes para al­can­zar el ci­ta­do ob­je­ti­vo, ¿en qué idio­ma ha­blan sus de­le­ga­dos? ¿Cómo se co­mu­ni­can entre sí quie­nes for­man parte de las 36 na­cio­nes in­dí­ge­nas y en que idio­ma ex­po­nen sus de­man­das? Sobre el tema, el Em­ba­ja­dor de la Re­pú­bli­ca Po­pu­lar China en Bo­li­via, Li Dong, acla­ró a un apre­su­ra­do co­lum­nis­ta local la inexac­ti­tud de su co­lum­na ·Man­da­rín de­rro­ta al In­glés”, al ad­ver­tir­le que “El Man­da­rín no de­rro­ta­rá a nin­gún otro len­gua­je, por­que el nú­cleo de la ci­vi­li­za­ción mi­le­na­ria re­pre­sen­ta­da por ese idio­ma es la bús­que­da de au­to­per­fec­ción y co­exis­ten­cia ar­mo­nio­sa. No es fac­ti­ble de­rro­tar de­li­be­ra­da­men­te a los otros en cual­quier ma­ni­fes­ta­ción cul­tu­ral. El res­pe­tar y co­no­cer cons­ti­tu­ye la base para su­perar­se a sí mismo, tanto para un país como para cual­quier in­di­vi­duo hu­mano”.[13]  Exac­ta­men­te lo mismo po­dría de­cir­se en la re­la­ción entre el cas­te­llano y los idio­mas na­ti­vos. El Es­ta­do na­cio­nal debe crear las con­di­cio­nes para el desa­rro­llo de todos los idio­mas que se ha­blan en el país y dejar que la reali­dad con­cre­ta de­ter­mi­ne la sobre vi­ven­cia y en­ri­que­ci­mien­to de cada uno de ellos.
Sobre el autor:

Este texto forma parte de mi libro La Luz en el Tunel: Las Lídes Ideológicas de la Izquierda Nacional Boliviana.
Notas:

NOTAS BIBLIOGRAFICAS

www.eldeber.net/alv.htm.

Seminario Internacional: “El Cambio de Péndulo en América Latina”. Intervención de FélixPatzi, 26.05-08. Página 97.

“El Diario”, 04-06-12.

“El Diario”, 02-07-12.

“El Diario”. 09-08-12.

ASR: “Pachamamismo Eurocéntrico”. Bolpress. 15-11-11.

ASR: “El Experimento Plurinacional”. Bolpress. 03-01-10.

ASR: “La Arquitectura del Abismo”. Bolpress. 03-08-09.

“La Razón”, 24-08.12.

“Página 7”, 22-10-12.

www.institutoprisma.org/…/…

www.elnacionaltarija.com/?cat=13&paged=4.

“El Diario”, 02-11-12.

 

Texto completo en:

http://www.izquierdanacional.org/soclat/articulos/pugna_de_modelos_civilizatorios_indigenismo_o_estados_continente/

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